{"id":3255,"date":"2017-11-16T19:17:30","date_gmt":"2017-11-17T01:17:30","guid":{"rendered":"https:\/\/revista925taxco.fad.unam.mx?p=3255"},"modified":"2018-02-13T18:06:17","modified_gmt":"2018-02-14T00:06:17","slug":"la-maquina-de-guerra-en-el-bioarte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revista925taxco.fad.unam.mx\/index.php\/2017\/11\/16\/la-maquina-de-guerra-en-el-bioarte\/","title":{"rendered":"La m\u00e1quina de guerra en el bioarte"},"content":{"rendered":"

Por Martha Cecilia Calder\u00f3n Pichardo.<\/strong><\/p>\n

Esta es una aproximaci\u00f3n te\u00f3rica a la obra May the horse live in me<\/em> de Marion Laval-Jeantet desde el pensamiento de Gilles Deleuze[1]<\/a>, recuperando principalmente el concepto de m\u00e1quina de guerra<\/em> para analizar las intersecciones y el di\u00e1logo que se establece entre Arte-Tecnolog\u00eda, Ciencia-Vida en el arte contempor\u00e1neo, as\u00ed como la frontera difusa entre hombre y animal.<\/span><\/p>\n

    \n
  1. Introducci\u00f3n<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    El pensamiento de Deleuze est\u00e1 en constante relaci\u00f3n con la pr\u00e1ctica art\u00edstica, no s\u00f3lo como referencia para interpretar las obras sino que la filosof\u00eda misma de Deleuze se vincula con el arte. Filosof\u00eda como pensamiento art\u00edstico.<\/p>\n

    Por otro lado, las manifestaciones art\u00edsticas en la actualidad nos obligan a repensar los l\u00edmites del arte y a tratar de tender puentes de interpretaci\u00f3n o vivencia del arte.<\/p>\n

    Los conceptos expuestos en el \u201cTratado de Nomadolog\u00eda: La m\u00e1quina de guerra\u201d de Deleuze nos son \u00fatiles para pensar las obras recientes que evidencian nuevas relaciones como el bio-arte o arte-tecnolog\u00eda.<\/p>\n

    El objeto espec\u00edfico del presente trabajo es la pieza del colectivo Art Orient\u00e9 Objet que gan\u00f3 el premio Golden Nica de Prix Ars[2]<\/a>.<\/p>\n

    A trav\u00e9s del performance May the horse live in me<\/em> la artista Marion Laval-Jeantet busca ser un h\u00edbrido de humano y caballo, por medio de transfusiones sangu\u00edneas, contenedoras de plasma y anticuerpos de un equino negro. La artista prepar\u00f3 su cuerpo durante meses para recibir las transfusiones de sangre de un caballo, modificando as\u00ed su sistema inmunol\u00f3gico y, por ende, su cuerpo. Para presentar el performance, permiti\u00f3 que el p\u00fablico viera el momento en que un doctor le hac\u00eda la transfusi\u00f3n, mientras que en el escenario estaba un caballo negro. Tambi\u00e9n se coloc\u00f3 una pr\u00f3tesis en los pies que simulaban las patas de un animal, logrando con eso concretar visualmente la idea del m\u00edtico centauro.[3]<\/a><\/p>\n

    \"horse01\"<\/a>
    \u00abMay the horse live in me\u00bb de la artista Marion Laval-Jeantet.<\/figcaption><\/figure>\n
      \n
    1. Desarrollo<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      Cuando Deleuze habla de la relaci\u00f3n entre la m\u00e1quina de guerra y aparato de Estado lo piensa siempre en una unidad compuesta en donde los elementos que parecen contrarios, en realidad se complementan, coexisten en un campo en constante interacci\u00f3n.<\/p>\n

      El aparato de estado tiene caracter\u00edsticas o propiedades que le son propias como la l\u00f3gica binaria. La m\u00e1quina de guerra se entiende m\u00e1s como un espacio sin propiedades intr\u00ednsecas, sin subjetividad, que refiere m\u00e1s a la situaci\u00f3n. La m\u00e1quina de guerra en vez de relaciones binarias, establece un tejido de relaciones inmanentes, de metamorfosis que busca siempre estar moviendo las fronteras, \u201c\u2026se trata de distribuirse en el espacio abierto, de ocupar el espacio, de conservar la posibilidad de surgir en cualquier punto: el movimiento ya no va de un punto a otro, sino que deviene perpetuo, sin meta ni destino, sin salida ni llegada.\u201d[4]<\/a><\/p>\n

      La organizaci\u00f3n de la m\u00e1quina de guerra est\u00e1 dirigida contra la forma de Estado, actual o virtual. En la obra May the horse live in me<\/em> se pueden ver diferentes transgresiones de fronteras, moviliz\u00e1ndolas a territorios que en principio no le pertenecen al aparato de Estado. La obra hace evidente la frontera difusa entre ciencia y arte, cuestiona e incomoda la forma habitual en c\u00f3mo se entiende la ciencia dentro del aparato de Estado.<\/p>\n

      Deleuze opone dos tipos de ciencias, una consiste en \u201creproducir\u201d y la otra en \u201cseguir\u201d. La ciencia habitual se maneja a trav\u00e9s de reproducci\u00f3n, deducci\u00f3n e inducci\u00f3n, estableciendo las reglas de entendimiento del mundo y ella misma estableci\u00e9ndose sus propios ejes y fronteras de acci\u00f3n y sus objetos de estudio, trata de extraer las constantes para poder reproducir los mismos fen\u00f3menos dejando como \u00fanica posibilidad la permanencia de un punto de vista <\/em>fijo; por el contrario, \u201cseguir\u201d implica retomar las singularidades, no las constantes, dejarse arrastrar en el flujo, en el devenir y el constante cambio, en la variaci\u00f3n continua de las variables.<\/p>\n

      La transfusi\u00f3n de sangre no ten\u00eda ning\u00fan fin cient\u00edfico, no era un experimento en busca de conocimiento, no estaba regulado por completo por la teor\u00eda o los m\u00e9todos de la ciencia, no buscaba reproducir ning\u00fan resultado previo ni buscaba llegar a un resultado por deducci\u00f3n o inducci\u00f3n; la transfusi\u00f3n de sangre del caballo estaba del lado de la otra<\/em> ciencia, la b\u00fasqueda sin finalidad de retomar la singularidad del caballo, del animal, dejando el resultado al azar y a lo que las leyes propias del flujo y el devenir la lleven, retomando el cambio no s\u00f3lo en el posible resultado de la transfusi\u00f3n, sino desde el fundamento mismo de la obra en tanto la frontera difusa entre hombre-caballo, hombre-animal, ciencia-arte, objetivo-subjetivo.<\/p>\n

      Todas estas fronteras que se van desplazando hacen que la m\u00e1quina de guerra no cese de desterritorializar y reterritorializar constituyendo y ampliando el propio territorio. En May the horse live in me<\/em> una de las cosas que se desterritorializa es \u201cla ciencia\u201d, tomar la ciencia sin pretensi\u00f3n de poder ni de autonom\u00eda, recuperar la ciencia desde otro punto de vista, desde otra frontera, desde lo sensible, desde la intuici\u00f3n para trazar y conectar diferentes puntos en un espacio liso. La ciencia s\u00f3lo es el medio, no la finalidad, el medio para tratar de devenir caballo, recuperando el sentido originario de la ciencia entendida como un conocimiento que se va conquistando al inicio a trav\u00e9s de experimentaciones, de intuiciones, de observaci\u00f3n de la vida, donde las posibilidades son infinitas y est\u00e1n en relaci\u00f3n directa con las singularidades de la vida y el movimiento constante y espont\u00e1neo de \u00e9sta, donde esta concepci\u00f3n del mundo implica pensarlo como un espacio liso, espacio abierto; antes de que el aparato de estado lo estratifique, lo mida, lo limite, lo vuelva un espacio estriado.<\/p>\n

      \u201c\u2026(convertir el exterior en un territorio en el espacio, consolidar ese territorio mediante la construcci\u00f3n de un segundo territorio adyacente, desterritorializar al enemigo mediante ruptura interna de su territorio, desterritorializarse uno mismo renunciando, yendo a otra parte\u2026). Otra justicia, otro movimiento, otro espacio-tiempo.\u201d[5]<\/a><\/p>\n

      El aparato de Estado siempre trata de inhibir la m\u00e1quina de guerra; del mismo modo la ciencia del Estado bloquea a esa otra ciencia de la m\u00e1quina de guerra. Marion comenta lo dif\u00edcil que fue poder llevar a cabo el performance debido a limitaciones burocr\u00e1ticas, m\u00e9dicas, \u00e9ticas, legales; menciona que establecer una comunicaci\u00f3n y un proyecto vinculado con m\u00e9dicos inmun\u00f3logos fue complejo pues el rechazo y el bloqueo fue constante, incluso fue dif\u00edcil encontrar un lugar para presentar el performance por cuestiones \u00e9ticas. A la ciencia del Estado no le agradan \u00e9stos proyectos que no recuperan la cuadr\u00edcula propia del espacio estriado, que no se pueden explicar ni reducir a las reglas establecidas de la disciplina m\u00e9dica y cient\u00edfica estrictamente.<\/p>\n

      \u201cEs un modelo de devenir y de heterogeneidad, que se opone al modelo estable, eterno, id\u00e9ntico, constante. Es toda una \u2018paradoja\u2019 convertir el devenir en un modelo, y ya no en el car\u00e1cter secundario de una copia.\u201d[6]<\/a><\/p>\n

      Marion dice que el prop\u00f3sito de May the horse live in me<\/em> era tratar de sentir de otra manera que humana. Se trataba de establecer un v\u00ednculo \u00edntimo entre el caballo y ella, tratar de ser otra, de sentir de otro modo, de desplazar su vista<\/em> humana hacia un punto de vista<\/em> animal, de devenir caballo. Como menciona Kleist devenir forma de exterioridad siempre fuera de s\u00ed misma, haciendo que los sentimientos del \u201csujeto\u201d sean arrancados de la interioridad para ser violentamente proyectados en un medio de pura exterioridad, en afectos[7]<\/a>. Es decir, en el performance es devenir caballo haciendo que los sentimientos de ella (Marion) sean proyectados en la exterioridad, dejen de ser sentimientos de Marion para ser sentimientos de caballo, sentimientos del otro exterior, dejar de lado la subjetividad para fundirse en el afuera, dejar ser yo, dejar de ser mi cuerpo (humana) para ser caballo.<\/p>\n

      Es curioso que despu\u00e9s de la transfusi\u00f3n de sangre de caballo, la artista expresara tener algunos efectos secundarios, como fiebre, no poder dormir, cansancio extremo despu\u00e9s de dos semanas, lo cual puede explicarse m\u00e9dicamente por el esfuerzo del cuerpo por procesar sangre que no es humana, tratando de no caer en un shock anafil\u00e1ctico; sin embargo, independientemente de la explicaci\u00f3n m\u00e9dica que pudiera darse al respecto, la intenci\u00f3n de la artista era en parte sentir de otro modo, si bien no significa que sintiera como caballo, lo que s\u00ed experiment\u00f3 su cuerpo fue la violencia de otro ser en ella, la lucha interna por mantener las fronteras de su cuerpo humano protegidas frente al cuerpo del caballo, la fiebre tras la guerra que su cuerpo establec\u00eda y finalmente tras no poder eliminar la sangre ajena, el proceso de adaptaci\u00f3n y asimilaci\u00f3n de un ser extra\u00f1o, que finalmente metabolizado forma parte de mi. Ella dice haber sentido una intensa ansiedad, intenso cansancio, fiebre, etc., lo cual me hace retomar los afectos de Deleuze que atraviesan el cuerpo como flechas y que son armas de guerra, pertenecen a la m\u00e1quina de guerra.<\/p>\n

      El efecto de la transfusi\u00f3n de sangre junto con la comunicaci\u00f3n y el revestimiento de sus piernas por pezu\u00f1as no puede medirse o calcularse m\u00e9tricamente, cient\u00edficamente o l\u00f3gicamente; los posibles resultados eran m\u00faltiples, difusos, rizom\u00e1ticos, que no podr\u00edan saberse de antemano m\u00e1s que \u201cexplorando y caminando sobre ellos\u201d<\/em>, no se puede saber lo que es ser caballo<\/em> m\u00e1s que en el caballear<\/em>, devenir caballo es de hecho estar siendo<\/em> caballo, no imaginarlo, no calcularlo, no entenderlo, ni explicarlo, sino ser<\/em> ya uno<\/em> con el ser-caballo<\/em>.<\/p>\n

      May the horse live in me <\/em>no tiene un prop\u00f3sito cient\u00edfico de b\u00fasqueda y resultados exactos para contribuir al conocimiento. May the horse live in me<\/em> tiene como prop\u00f3sito recuperar el afecto, el sentir como otro, el devenir otro; el prop\u00f3sito al igual que la filosof\u00eda no es dar respuestas sino generar preguntas, problemas, ampliar horizontes.<\/p>\n

      \u201cMientras que el teorema es del orden de las razones, el problema es afectivo, e inseparable de las metamorfosis, generaciones y creaciones en la propia ciencia\u2026, el problema no es un \u2018obst\u00e1culo\u2019, es la superaci\u00f3n del obst\u00e1culo, una proyecci\u00f3n, es decir, una m\u00e1quina de guerra.\u201d[8]<\/a><\/p>\n

      Se trata de devenir otro en un espacio n\u00f3mada, no como cuerpo org\u00e1nico ni como alma del caballo, sino en el entre<\/em> de \u00e9stos, generando puentes entre ambos.<\/p>\n

      La ciencia a\u00fan con sus todos sus entramados, reglas y teoremas para poder hacer del espacio un espacio estriado y calculable, siempre tiene el riesgo de que esos organismos que controla y esa ciencia del Estado que articula puedan desbordarse en un impulso revolucionario y experimentador. Surge una ciencia libre que busca el Dispars.<\/em><\/p>\n

      Deleuze dice que el dispars<\/em> como elemento de la ciencia n\u00f3mada remite a materia-fuerza m\u00e1s bien que a materia-forma. Ya no se trata de extraer constantes a partir de variables, sino de poner las variables en estado de variaci\u00f3n continua, inseparables de una intuici\u00f3n sensible de la variaci\u00f3n, captan o determinan singularidades de la materia en lugar de constituir una forma general.[9]<\/a><\/p>\n

      Puede pensarse que el impulso de desbordarse y experimentador de Marion en la b\u00fasqueda de sentir de otro modo, de devenir-caballo trastoca todo sentido com\u00fan, toda l\u00f3gica; la b\u00fasqueda de instalarse en un espacio liso y montarse en el flujo del devenir pone en riesgo su propia vida, pues a\u00fan con la preparaci\u00f3n de la sangre y de sus anticuerpos, exist\u00eda un peligro real de una reacci\u00f3n inesperada y mortal. El impulso vital de la m\u00e1quina de guerra llevado al extremo puede volverse contra s\u00ed misma y devenir una m\u00e1quina de suicidio, un devenir otro que elimine por completo el \u201cyo\u201d y no permita m\u00e1s la vida.<\/p>\n

      \""May<\/a>
      \u00abMay the horse live in me\u00bb de la artista Marion Laval-Jeantet<\/figcaption><\/figure>\n

      El artista como n\u00f3mada crea el espacio liso a trav\u00e9s del arte y \u00e9ste espacio liso lo crea a \u00e9l como artista, vive en el intermezzo<\/em>, en el trayecto, con la autonom\u00eda de instaurar una relaci\u00f3n completamente nueva entre los pensamientos y las cosas. La obra May the horse live in me <\/em>se mueve entre<\/em> la ciencia y el arte, entre<\/em> la ciencia y la vida, entre<\/em> el impulso vital y el aparato de Estado; establece relaciones nuevas entre ciencia, arte, vida y espacio estriado.<\/p>\n

      El artista como n\u00f3mada y transe\u00fante de trayectos intermedios es en s\u00ed mismo un h\u00edbrido que a la vista del hombre habitual inserto en el aparto de Estado, no es m\u00e1s que un loco, est\u00fapido, transgresor.<\/p>\n

      El arte se comporta m\u00e1s como un arma con una acci\u00f3n centr\u00edpeta con miras a inventar, evitar; el arte como m\u00e1quina de guerra libera una velocidad intensiva. Deleuze menciona a la doma como una forma de violencia de la m\u00e1quina de guerra.<\/p>\n

      \u201c\u2026la m\u00e1quina de guerra, con la ganader\u00eda y la doma, instaura toda una econom\u00eda de la violencia, es decir, una manera de hacerla duradera e incluso ilimitada\u2026En la montura, se conserva la energ\u00eda cin\u00e9tica, la velocidad del caballo y no las prote\u00ednas, (el motor y no la carne)\u2026 De ah\u00ed el devenir-animal en la m\u00e1quina de guerra.\u201d[10]<\/a><\/p>\n

      La transfusi\u00f3n de sangre no es de cualquier animal, es de uno que recupera todo una historia de dominaci\u00f3n de la naturaleza, de donaci\u00f3n, de guerras entre hombres; la donaci\u00f3n del caballo y montar sobre \u00e9l se piensa como una forma de devenir-animal, de tratar de unirse a \u00e9l en su movimiento, sin embargo, en May the horse live in me <\/em>el devenir-animal s\u00ed recupera la carne del animal, pero la carne como el veh\u00edculo de las pasiones, de los afectos, del sentir-animal, no es devenir-movimiento caballo <\/em>sino devenir-afecto caballo<\/em> , el afecto como descarga r\u00e1pida de la emoci\u00f3n, la respuesta de ser caballo.<\/p>\n

      Marion menciona que una de las razones de que sus obras est\u00e9n trabajando sobre el cuerpo y su relaci\u00f3n con la ciencia es porque \u201cel cuerpo no miente\u201d. Pero independientemente de si el cuerpo miente o no, podemos ver como se recuperan y se ponen en cuestionamiento las pretensiones de la ciencia actual por explicar todo fen\u00f3meno, todo sentimiento, trastorno, aspectos sociales, etc. Actualmente vivimos en una \u00e9poca donde la ciencia cree poder explicar el afecto amor por el nivel de serotonina en el sistema, o la tristeza por razones psicol\u00f3gicas que a su vez tienen un origen biol\u00f3gico, como si toda la experiencia de la vida y del hombre pudieran reducirse y explicarse por an\u00e1lisis cl\u00ednicos. \u201cEl cuerpo no miente\u201d retoma estos supuestos, ya que el cuerpo del caballo introducido en Marion, ser\u00eda el caballo, su cuerpo, sus pasiones, su impulso vital y todo lo que el caballo es introducido en ella. Visto de esta manera, la pretendida ciencia ultramoderna parece estar m\u00e1s cerca de la mitolog\u00eda y la magia pero empobrecidas por el espacio estriado y la l\u00f3gica binaria del aparato de Estado, May the horse live in me <\/em>problematiza estas relaciones y presenta nuevas combinatorias que fuerzan los l\u00edmites de todas las cosas y pensamientos involucrados.<\/p>\n

      Si recuperamos el arma de Deleuze como un modelo de acci\u00f3n libre a la que s\u00f3lo concierne el ejercicio o a la manifestaci\u00f3n de la fuerza en el espacio y en el tiempo; entonces el arte como arma es esa manifestaci\u00f3n y ejercicio de la fuerza en el espacio, del deseo que lo constituye.<\/p>\n

      \u201c\u2026un movimiento art\u00edstico, cient\u00edfico, \u201cideol\u00f3gico\u201d, puede ser una m\u00e1quina de guerra potencial, precisamente porque trazan un plan de consistencia, una l\u00ednea de fuga creadora, un espacio liso de desplazamiento.\u201d[11]<\/a> \u00b6<\/p>\n

      (Publicado el 16 de noviembre de 2017)<\/span><\/p>\n

      Fuentes de consulta:<\/strong><\/p>\n