{"id":2211,"date":"2017-02-23T10:49:27","date_gmt":"2017-02-23T16:49:27","guid":{"rendered":"https:\/\/revista925taxco.fad.unam.mx?p=2211"},"modified":"2018-02-13T18:07:47","modified_gmt":"2018-02-14T00:07:47","slug":"el-arte-como-profanacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revista925taxco.fad.unam.mx\/index.php\/2017\/02\/23\/el-arte-como-profanacion\/","title":{"rendered":"El arte como profanaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

Por Martha Cecilia Calder\u00f3n Pichardo.<\/strong><\/p>\n

An\u00e1lisis de Nude with the Skeleton\u00a0(2002\/2013), de Marina Abramovic.<\/strong><\/h5>\n

El tema de la relaci\u00f3n del hombre con su naturaleza animal tratado en Agamben, permite establecer un an\u00e1lisis de relaciones y espacios intermedios entre ambas que de alguna manera se corresponden o podemos vislumbrarlas en el arte.<\/p>\n

La hip\u00f3tesis es que el arte tambi\u00e9n propicia un aburrimiento profundo que acerca al hombre con el animal a trav\u00e9s del estremecimiento esencial y la pobreza del mundo.<\/p>\n

Partimos de que el hombre se construye a partir de la negaci\u00f3n de lo dado, es decir del mundo, de lo animal y objetos; sin embargo, Koj\u00e9ve plantea que, en el fin de la historia, lo posthist\u00f3rico, el proceso de negaci\u00f3n para devenir humano habr\u00e1 acabado, pues asume que el desarrollo y planteamiento de fines se ha completado y s\u00f3lo queda el desarrollo sin sentido de la historia y el devenir del hombre. Puesto que el hombre a lo largo de la historia ha buscado construir su humanidad a partir de la negaci\u00f3n, cuando los fines se acaban entonces el proceso de negaci\u00f3n o se elimina restituyendo al hombre a su animalidad sin m\u00e1s o la negaci\u00f3n se mantiene, pero sin utilidad, llevando al hombre a procesos distintos y relaciones nuevas con el mundo.<\/p>\n

\u2026en una carta a Koj\u00e9ve del 6 de diciembre de 1937, Bataille no puede sino apostar a la idea de una \u201cnegatividad sin empleo\u201d, esto es, a una negatividad que sobrevive, no se sabe c\u00f3mo, al final de la historia y de la que no puede ofrecer otra prueba que la de su propia vida, \u201cla herida abierta que es mi vida\u201d.[1]<\/a><\/p>\n

Cuando el hombre se construye hist\u00f3ricamente en tensiones tratando de controlar y dominar la naturaleza hasta eliminar su propia animalidad, entonces entra en una relaci\u00f3n especial con la muerte. No s\u00f3lo busca la muerte su cuerpo animal, sino que trata de dominar la muerte usando la t\u00e9cnica, es decir, usa la tecnolog\u00eda como una forma de controlar la vida y con esto la muerte, no porque quiera mantener la vida de su ser animal, por el contrario, trata de eliminar ese animal rest\u00e1ndole s\u00f3lo la vida org\u00e1nica del organismo necesaria para poder asumirse como diferente y reafirmar su relaci\u00f3n de poder con la naturaleza. La moderna relaci\u00f3n de la vida con el biopoder, es la vuelta de tuerca de la negaci\u00f3n de la vida dentro de un mundo posthist\u00f3rico y de negatividad sin empleo.<\/p>\n

Por esta raz\u00f3n es que la obra de Nude with the Skeleton<\/strong> permite analizar \u00e9ste proceso. La obra retoma la muerte como el espejo en el cual el hombre se refleja, no tanto como humano sino como animal en su naturaleza m\u00e1s elemental, la confrontaci\u00f3n con lo inevitable del cuerpo, con el resto que no se puede negar ni resolver.<\/p>\n

Pensar la muerte como aquello que ha estado siempre presente, lo que hay que negar, aquello que marca el no-l\u00edmite con lo animal, la evaporaci\u00f3n de la frontera tan desesperadamente buscada y construida con lo natural, para que con \u00e9sta negaci\u00f3n se pueda afirmar de una vez por todas la distancia e identidad aut\u00f3noma del sujeto. La muerte como piedra en el zapato que hay que eliminar porque estorba para afirmar la humanidad; a su vez motiva los dispositivos, relaciones con el mundo y los procesos de subjetivaci\u00f3n. El miedo a la muerte transformado en afirmaci\u00f3n de vida por medio de sistemas de control de lo natural y construcci\u00f3n de redes de significaci\u00f3n resulta ser el mejor motor de la historia y la posthistoria.<\/p>\n

La muerte como eso que nos hace iguales frente al animal, pero que al mismo tiempo motiva la relaci\u00f3n con el mundo como proceso de subjetivaci\u00f3n, encarna la confrontaci\u00f3n entre los modos de ser del hombre, como animal sujeto a funciones de repetici\u00f3n privadas de conciencia y como humano-sujeto en relaci\u00f3n con el mundo que lo hace consciente de su diferencia.<\/p>\n

Asumir la significaci\u00f3n de la muerte siempre en relaci\u00f3n dial\u00e9ctica con la vida es heredar de ella su indefinici\u00f3n, su indeterminaci\u00f3n, es entenderla (a la muerte) como un concepto articulado, dividido por una funci\u00f3n estrat\u00e9gica que se encuentra en \u00e1mbitos lejanos.<\/p>\n

La reconciliaci\u00f3n del hombre con su naturaleza animal es un punto intermedio entre las funciones de repetici\u00f3n y la relaci\u00f3n con el mundo. Es recuperar y afirmar el cuerpo, pero desde su inutilidad y recuperar la relaci\u00f3n y las funciones estrat\u00e9gicas con el mundo, pero sin significaci\u00f3n, sin contenido. La frontera no desaparece situando al hombre de manera definitiva en ninguno de los dos extremos, la frontera se disuelve permaneciendo en el flujo de un intermedio difuso; no generando relaciones de ida y vuelta, de afirmaci\u00f3n y negaci\u00f3n constantes como se ha hecho a lo largo de la historia, sino permaneciendo inm\u00f3vil en el entrecruzamiento de todas las tensiones y en el estar siendo desbordado, sumergido en la apertura humana en el mundo, en la apertura animal ante el desinhibidor.<\/p>\n

Agamben habla de esta experiencia intermedia del hombre como el \u201caburrimiento profundo\u201d retomado de Heidegger. Los dos elementos que definen la esencia del aburrimiento son: el ser-dejados-vac\u00edos, el abandono al vac\u00edo y la indiferencia de las cosas que no tienen nada que ofrecernos; y el ser-tenidos-en-suspenso manifestar a trav\u00e9s de la privaci\u00f3n sus posibilidades.<\/p>\n

Pero de este modo se revela tambi\u00e9n el significado del ser-tenido-en-suspenso como segundo momento estructural del aburrimiento profundo. Las que son tenidas en suspenso, las que permanecen inactivas son ahora las posibilidades espec\u00edficas del Dasein<\/em>, su poder hacer esto o aquello. Pero este desactivarse de las posibilidades concretas hace manifiesto por primera vez aquello que, en general, hace posible (das Erm\u00f6glichende)<\/em> la posibilidad pura-o, como dice Heidegger, \u201cla posibilitaci\u00f3n originaria\u201d.[2]<\/a><\/p>\n

La posibilidad originaria como las posibilidades esenciales del ser-ah\u00ed, no tienen ning\u00fan contenido y de hecho tienen la forma de una potencia-de-no, forma de impotencia, dado que no se refiere a las singularidades espec\u00edficas. Es lo que Agamben explica como la pobreza de mundo del animal, ahora como aburrimiento profundo en el hombre, abierto a un no-develamiento, sumergido en la opacidad y el olvido del ser, \u00fanicamente estremecido por sus desinhibidores.<\/p>\n

El aturdimiento de los animales por sus desinhibidores se debe a la relaci\u00f3n entre el mundo como \u201cportador de significados\u201d con los receptores del animal, generando una composici\u00f3n supra-temporal y extra-espacial de la significaci\u00f3n[3]<\/a><\/p>\n

Con el ejemplo de la ara\u00f1a y su tela se reafirma que \u201cning\u00fan animal puede entrar en relaci\u00f3n con un objeto en cuanto tal, sino s\u00f3lo con sus propios portadores de significado\u201d[4]<\/a>, de esta manera ambos est\u00e1n en una ceguera rec\u00edproca.<\/p>\n

Si el aburrimiento profundo es la experiencia del hombre que lo acerca a su naturaleza animal debe tener caracter\u00edsticas similares a \u00e9ste aturdimiento animal. El hombre a lo largo de la historia ha buscado su identidad y su separaci\u00f3n con el mundo y el animal a trav\u00e9s de reconocerse a s\u00ed mismo en esta diferencia y negaci\u00f3n, la forma en como el hombre se reconoce como humano es mirando su propia imagen, generando dispositivos y m\u00e1quinas \u00f3pticas de subjetivaci\u00f3n. Eliminar ese proceso para restituir al hombre a su animalidad significar\u00eda no verse a s\u00ed mismo, no generar m\u00e1quinas \u00f3pticas, buscar la ceguera rec\u00edproca y dar primac\u00eda a la experiencia sensible de los propios portadores de significados, pero sin contenido ni utilidad.<\/p>\n

En Nude with the Skeleton<\/strong>\u00a0hay una b\u00fasqueda de restituci\u00f3n de la naturaleza corporal del hombre a trav\u00e9s de la muerte y en este sentido es que se relaciona con la restituci\u00f3n de la animalidad. Su cuerpo desnudo recostado en la tierra, desnudo de dispositivos de subjetivaci\u00f3n, queriendo recuperar el estado corporal primigenio del hombre en el mundo.<\/p>\n

Ser desnudo sin cultura, sin identidad, sin utilidad, sujeto \u00fanicamente a su respiraci\u00f3n como la repetici\u00f3n y funcionalidad meramente org\u00e1nica privada de conciencia, repetici\u00f3n que no busca la significaci\u00f3n, la separaci\u00f3n, ni la finalidad construcci\u00f3n de un sujeto, por el contrario es un intento por restablecer la conexi\u00f3n con la vida, no esa vida de acciones diferenciales y de negaci\u00f3n en el mundo, sino la vida desnuda en su indeterminaci\u00f3n y en su indefinici\u00f3n asumiendo que el hombre es esa frontera m\u00f3vil que ya no trata de asirse a un polo, de definirse, de proveerse de identidad, por el contrario su ser <\/em>es ser m\u00f3vil<\/em>, indeterminado y de \u00e9ste modo sumergirse en el aturdimiento y estremecimiento esencial de su inutilidad, de su falta de finalidad, constitutivamente no-humano.<\/p>\n

\"Nude<\/a>
Nude with the Skeleton (2002\/2013), de Marina Abramovic.<\/figcaption><\/figure>\n

Nude with the Skeleton\u00a0<\/strong>utiliza la respiraci\u00f3n como una forma de regresar a la tierra, respiraci\u00f3n que afirma la vida, pero al mismo tiempo anima a la muerte, pues la respiraci\u00f3n fuerte y profunda de Marina la que mueve el esqueleto sobre ella, lo anima; de manera rec\u00edproca el esqueleto afirma la vida de su cuerpo en tanto hace evidente la oposici\u00f3n, carne\/hueso y la oposici\u00f3n m\u00f3vil\/inm\u00f3vil. Vida y muerte en correlaci\u00f3n cuestionando la identidad del individuo. \u00bfQui\u00e9n es hombre? \u00bfEl cuerpo vivo o su muerte? \u00bfel cuerpo como referente de su animalidad o el esqueleto como portador de significados y articulaciones de dispositivos sociales-pol\u00edticos del hombre en el mundo? O la vida-muerte como puntos cero en donde el hombre se conecta con su naturaleza y puede experimentar ser s\u00f3lo vida desnuda.<\/p>\n

La respiraci\u00f3n r\u00e1pida y profunda de Marina recuerdan la repetici\u00f3n esencial de los rituales que tambi\u00e9n buscan restablecer la comunicaci\u00f3n entre el hombre y la tierra; esta repetici\u00f3n busca entrar en un estado de trance no s\u00f3lo por la concentraci\u00f3n que requiere mantener un ritmo voluntariamente en la respiraci\u00f3n, tambi\u00e9n en el mareo que produce la hiperventilaci\u00f3n como un exceso de vida que elimina las fronteras espacio-temporales en el aturdimiento del mareo y posible desmayo que ir\u00f3nicamente puede dar la sensaci\u00f3n de falta de aliento, la relaci\u00f3n de la respiraci\u00f3n con el aceleramiento cardiaco como forma de reafirmaci\u00f3n de la vida. La respiraci\u00f3n y los latidos acelerados son s\u00edntomas de la vida, se\u00f1ales inequ\u00edvocas de estar vivo pero de igual manera se presentan en el umbral de la muerte, ataques cardiacos y respiraci\u00f3n acelerada aunque sea por unos instantes son preludio de la muerte. Respiraci\u00f3n y coraz\u00f3n como forma de reconciliar la relaci\u00f3n entre vida-muerte, hombre-cuerpo, hombre-animal.<\/p>\n

Marina en el suelo recostada inm\u00f3vil en el espacio \u201centre\u201d, en el intervalo y juego de los dos t\u00e9rminos se puede ver, como dice Agamben respecto al \u201centre\u201d, la constelaci\u00f3n inmediata en una no-coincidencia, pero en rec\u00edproca suspensi\u00f3n, generando la experiencia del aburrimiento absoluto en ese cuerpo atravesado por tensiones, que as\u00ed como el animal llega a su aturdimiento por los inhibidores, el hombre logra una suerte de redenci\u00f3n espiritual y mundana, que coincide con uno de los objetivos del ritual recuperados en la obra de Marina Abramovic.<\/p>\n

El arte como un proceso de no-subjetivaci\u00f3n, de negatividad in\u00fatil, de posibilidad del aburrimiento profundo que si bien se construye con cuestiones dial\u00e9cticas \u00e9stas aparecen como caras de la misma moneda. \u201cLa obra trae y mantiene a la tierra misma a lo abierto de un mundo.\u201d<\/em>[5]<\/em><\/a><\/p>\n

\u00a0<\/em>Con el ser-dejados-vac\u00edos, abandonados al vac\u00edo y ser-tenido-en-suspenso en el ritual, vislumbramos o mejor dicho percibimos (no vemos) la potencia de poder-ser, la posibilidad no f\u00e1ctica, la impotencia de ser concreto. Desnuda sobre el suelo percibiendo la posibilidad de ser todo lo que no es de hecho espec\u00edfico, de no ser todo lo que se cre\u00eda ser (humano, racional, pol\u00edtico, etc.), de no poder seguir siendo la divisi\u00f3n, el aislamiento. La posibilidad de ser-siendo.<\/em><\/p>\n

El arte es esa relaci\u00f3n, trata de liberar lo capturado para restituirlo en un uso com\u00fan, en nuestro ejemplo es liberar el cuerpo, liberar su naturaleza animal por medio de la confrontaci\u00f3n vida-muerte. Se trata de una profanaci\u00f3n, es decir de restituir el sentido idealista del hombre, como dividido, excluido, racional, divino y superior jer\u00e1rquicamente respecto a la naturaleza, al uso cotidiano y a su sentido m\u00e1s elemental, como animal, como vida.<\/p>\n

\u201cProfano\u201d, pod\u00eda escribir entonces el gran jurista Trebacio, \u201cen sentido propio es aquello que, siendo sagrado o religioso, es restituido al uso y a la propiedad de los hombres[6]<\/a>.<\/p>\n

El arte dentro de la posthistoria tambi\u00e9n refleja los dispositivos de desubjetivaci\u00f3n donde la no verdad del sujeto ya no tiene que ver con su verdad. Sin embargo, aun cuando las figuras moderna del poder usen \u00e9stos dispositivos para \u201cla creaci\u00f3n de cuerpos d\u00f3ciles pero libres que asumen su identidad y su \u201clibertad\u201d de sujetos en el proceso mismo de su sometimiento\u201d<\/em>[7]<\/a>, el arte y los artistas son ese elemento irrefrenable que Agamben detecta en los dispositivos que se vuelven cada vez m\u00e1s invasivos, se vuelven elementos que parecen huir de su apresamiento cuanto m\u00e1s se someten a \u00e9l d\u00f3cilmente, pero que por otro lado en su quehacer art\u00edstico proponen y echan a andar profanaciones, siendo as\u00ed l\u00edneas de fuga de toda pol\u00edtica.\u00b6<\/p>\n

(Publicado el 23 de febrero de 2017)<\/span><\/p>\n

FUENTES DE CONSULTA<\/strong><\/p>\n